La Réunion entretient l'illusion du vivre-ensemble

Coexistence stabilisée, fractures persistantes, solidarités invisibles : sortir du slogan pour affronter les conditions réelles d’une société partagée

Le « vivre-ensemble » est devenu une évidence proclamée. À La Réunion, il est invoqué comme un acquis. Mais derrière cette formule, une confusion persiste : coexister ne signifie pas faire société. En distinguant les niveaux — coexistence, idéal normatif, processus —, une réalité s’impose : l’île fonctionne, mais ne réalise pas encore les conditions d’un vivre-ensemble exigeant. Nommer cette contradiction n’est pas un rejet. C’est un préalable.

Le « vivre-ensemble » est devenu un mot réflexe. Il traverse les discours politiques, les chartes publiques, les interventions médiatiques. À force d’être répété, il s’impose comme une évidence. Pourtant, cette évidence est trompeuse. Plus le terme circule, plus il se vide. Il ne désigne plus une réalité précise, mais un consensus vague, une injonction morale, parfois un outil de stabilisation sociale. Avant de l’appliquer à La Réunion, une clarification s’impose.

À son niveau le plus élémentaire, le vivre-ensemble désigne une coexistence. Des individus partagent un territoire, obéissent à des règles communes, et maintiennent un minimum de stabilité. Cette définition est descriptive. Elle ne suppose ni justice, ni égalité, ni reconnaissance. Toute société humaine relève de ce registre. Les sociétés esclavagistes vivaient « ensemble ». Les sociétés coloniales vivaient « ensemble ». Les sociétés contemporaines inégalitaires vivent également « ensemble ». La coexistence n’est donc pas un indicateur de qualité sociale. Elle est un fait. Certains défendront que cette base minimale est indispensable. Sans cadre commun, sans règles partagées, la violence généralisée s’impose. L’argument est ancien. Thomas Hobbes théorise la nécessité d’un pouvoir régulateur pour éviter la « guerre de tous contre tous » (Leviathan, 1651). À ce niveau, le vivre-ensemble serait une condition de possibilité de toute vie sociale. Argument recevable. Mais insuffisant. Car il confond stabilité et justice. Une société peut être stable tout en étant profondément inéquitable. Dès que l’on dépasse cette définition minimale, le vivre-ensemble devient une exigence. Il ne s’agit plus seulement de coexister, mais de cohabiter selon des principes jugés légitimes : respect mutuel, reconnaissance de l’autre, équité dans l’accès aux ressources, participation à une communauté politique. Cette version normative s’inscrit dans une tradition philosophique identifiable. Jean-Jacques Rousseau pose les bases d’un contrat social fondé sur la volonté générale (Du contrat social, 1762). John Rawls formalise une théorie de la justice comme équité, où les institutions doivent corriger les inégalités (A Theory of Justice, 1971). Dans ces approches, le vivre-ensemble n’est pas donné. Il est construit. Mais cette construction repose sur une hypothèse fragile : une relative symétrie entre les individus, ou à défaut des mécanismes capables de corriger les asymétries. Or, cette hypothèse ne tient pas dans tous les contextes. Elle vacille dès que les inégalités deviennent structurelles. Elle se fissure lorsque les héritages historiques ne sont pas reconnus. Elle se délite lorsque les institutions ne produisent plus de légitimité.

C’est précisément ce que révèle La Réunion.

Sur le plan descriptif, l’île correspond à une coexistence stabilisée. Des populations issues de trajectoires historiques multiples — esclavage, engagisme, migrations diverses — partagent un territoire restreint, un cadre institutionnel commun, une langue largement partagée. Les conflits ouverts y sont relativement limités. Cette réalité alimente un récit dominant : celui d’une société « modèle », fondée sur le métissage et l’harmonie. Cet argument existe. Il repose sur des faits observables. Il ne peut pas être écarté sans examen. Mais il devient fragile dès que l’on change de niveau d’analyse.

Sur le plan structurel, La Réunion demeure traversée par des inégalités profondes. Le chômage massif, la dépendance économique, la concentration de certaines richesses, les écarts territoriaux persistants, ne relèvent pas d’accidents. Ils s’inscrivent dans une continuité historique. Le modèle économique reste largement extraverti, hérité de la plantation et reconfiguré dans des formes contemporaines de dépendance. Dans ces conditions, la coexistence ne garantit pas une équité réelle. Elle peut même stabiliser des déséquilibres.

À cette dimension matérielle s’ajoute une question centrale : la mémoire. La société réunionnaise est construite sur des strates historiques violentes — esclavage, engagisme, hiérarchies raciales, effacements culturels. Ces éléments ne sont pas intégralement résolus. Ils persistent sous forme de représentations, de silences, de hiérarchies symboliques. Or, un vivre-ensemble exigeant suppose une reconnaissance minimale des histoires qui composent le collectif. Sans cette reconnaissance, la coexistence fonctionne, mais elle reste superficielle. Cette tension n’est pas propre à La Réunion. Frantz Fanon a montré comment une société peut être pacifiée en surface tout en restant traversée par des fractures héritées de la domination (Les damnés de la terre, 1961). L’absence de conflit ouvert ne signifie pas l’existence d’un lien social juste.

Faut-il en conclure que La Réunion ne vit pas le vivre-ensemble ? La réponse exige de la précision. Car à l’échelle microsociale, des formes réelles de lien existent. Elles ne relèvent pas du discours, mais de la pratique. Solidarités familiales étendues, logiques de partage, réseaux d’entraide, pratiques culturelles communes. Ces formes produisent du commun. Elles assurent une part de la cohésion sociale. Elles témoignent d’une capacité effective à faire société. Mais leur portée reste limitée. Elles sont localisées, fragiles, souvent compensatoires face à des défaillances structurelles. Elles ne suffisent pas à définir un cadre global de vivre-ensemble. Elles en constituent des fragments. La Réunion apparaît alors pour ce qu’elle est : une société de coexistence stabilisée, traversée par des inégalités structurelles, mais capable de produire localement du lien social. Ni modèle accompli, ni échec total. Une réalité intermédiaire, complexe, contradictoire.

Ce constat impose une rupture avec les discours simplificateurs.

Dire que La Réunion est un modèle de vivre-ensemble relève d’une idéalisation. Dire qu’elle en est dépourvue relève d’un déni. La seule position tenable consiste à reconnaître une tension : entre une coexistence réelle et un vivre-ensemble inachevé. Dès lors, la question change. Elle n’est plus de savoir si le vivre-ensemble existe, mais dans quelles conditions il pourrait advenir.

La première condition est matérielle. Tant que les inégalités structurelles persistent, le cadre du vivre-ensemble reste limité. Les politiques publiques peuvent amortir les tensions, mais elles ne suffisent pas à transformer les logiques de production et de distribution.

La deuxième condition est symbolique. Une société ne peut pas produire un lien durable sans reconnaître les mémoires qui la traversent. L’oubli n’efface pas les fractures. Il les enfouit.

La troisième condition est institutionnelle. Les institutions doivent être perçues comme légitimes et ancrées dans la réalité locale. Sans cette légitimité, elles régulent sans rassembler.

La quatrième condition est éthique. Elle engage les individus eux-mêmes. Emmanuel Levinas rappelle que la relation à l’autre ne se réduit pas à un contrat, mais repose sur une responsabilité préalable (Totalité et Infini, 1961). Cette exigence ne peut pas être décrétée. Elle ne peut pas non plus être ignorée.

Ces conditions ne sont pas indépendantes. Elles se renforcent ou se neutralisent mutuellement. En l’état, La Réunion ne remplit pas l’ensemble de ces critères. Elle en esquisse certains. Elle en contredit d’autres. Elle fonctionne. Mais fonctionner ne signifie pas faire société au sens fort.

Le problème n’est pas l’existence du vivre-ensemble. Le problème est l’usage du mot. L’employer sans le définir revient à masquer les contradictions, à transformer une tension en évidence, à substituer un slogan à une analyse. À La Réunion, parler de vivre-ensemble n’est pas faux. Mais c’est insuffisant. Il faut dire ce qui est : une coexistence régulée, partiellement solidaire, structurellement inégalitaire.

La question n’est donc plus de savoir si La Réunion vit ensemble. Elle est plus dérangeante : qui a intérêt à faire croire que c’est déjà le cas, et surtout, sommes-nous prêts à poser les conditions réelles pour que cela le devienne ?

Patrice SADEYEN