« Manman, manman, manman ! » Répétition expressive et profondeur maternelle dans le créole

Roland Davidas

Rubrique

     FONDAS KREYOL est un site-web (journal en ligne) qui ne vit pas de la publicité capitaliste comme la totalité de ses confrères antillais ni de subventions publiques, mais uniquement de l'aide émanant de ses rédacteurs (trices) et surtout amis (es). Celles et ceux qui souhaiteraient nous aider peuvent prendre contact avec nous à l'adresse-mail ci-après : montraykreyol@gmail.com

   La seule "ligne" qui est la nôtre est celle de la libre expression de nos collaborateurs et collaboratrices, sachant que nous publions toutes les opinions (de la droite assimilationniste à l'extrême-gauche "indépendantiste") et cela depuis le prédécesseur de FONDAS KREYOL à savoir MONTRAY KREYOL lequel a duré 15 ans et redémarrera un jour ou l'autre. FONDAS KREYOL, lui, a 4 ans d'existence.

    Tout cela pour dire à nos lecteurs et lectrices que les articles publiés sur notre site n'engagent que leurs rédacteurs et rédactrices, pas le site-web en tant que tel...

Lot jou‑a, latélé, yo entéwojé an manmay Senpiè, an maren‑péchè, ek an bel déboulman pawol sòti adan bouch‑li : « Manman, manman, manman… ! »

Nou‑menm, nou rété estébékwè afos pawol‑la té bel, flouz, natirel, kon si i té sòti an fondok zantray‑li. Sa té bel mennm. Sa fè nou sonjé manniè moun té ka palé antan‑lontan.

Kidonk, sa lé di : adan fondok lespri manmay lakréyolité, sé dèyè manman ki ni manman. Kouté pou tann.

Dans le parler créole, certaines formes expressives résistent au temps, aux mutations sociales et à l’érosion lexicale. Parmi elles, l’interjection répétée « manman, manman, manman » occupe une place singulière. Prononcée dans des contextes de peur, d’urgence, mais aussi de surprise agréable, elle ne relève pas d’un simple appel affectif. Elle semble activer quelque chose de plus profond : une maternité élargie, cumulative, presque ancestrale.

Cet article propose de lire cette répétition non comme une émotion banale, mais comme le vestige d’un schème de pensée ancien, où la mère n’est pas seulement une personne, mais une profondeur généalogique, un principe matriciel qui excède l’individu. À partir de cette forme orale créole, notre analyse s’ouvrira ensuite à une comparaison avec certaines structures linguistiques africaines, notamment igbo.

En effet, le beau mot créole nennenn, qui signifie « grand‑mère », se rapproche à la fois phonétiquement et sémantiquement de l’igbo nne nne (prononcé nnè nnè), littéralement « mère‑mère », c’est‑à‑dire la grand‑mère. Cette convergence n’est pas anodine : elle suggère la persistance, dans la langue créole, d’une logique de redondance syllabique héritée d’Afrique, où la répétition n’est pas simple insistance, mais profondeur généalogique réactivée.

I. « Manman, manman, manman ! » : une répétition qui ne dit pas seulement l’émotion

Dans de nombreuses langues, la répétition sert à amplifier. Mais en créole, la répétition du mot manman obéit à une logique plus subtile. Elle est :

  • non figée (le nombre de répétitions varie selon l’intensité ou la situation)
  • non grammaticale (elle n’est pas codifiée dans un système formel)
  • mais ritualisée dans l’usage oral, comme un geste vocal transmis, reconnu, partagé.

Lorsqu’un locuteur s’écrie « Manman, manman, manman ! », il n’appelle pas nécessairement sa mère présente. Il convoque une force protectrice, un refuge ultime, un regard bienveillant qui dépasse la personne concrète. La répétition agit comme une descente en soi‑même : on ne crie pas plus fort, on va plus loin.

Cette descente en soi‑même n’est pas sans rappeler la noria césairienne, ce mouvement par lequel Césaire plongeait dans ses profondeurs pour remonter avec une parole plus juste. À travers l’interjection répétitive « Manman, manman, manman ! », chacun accomplit, à son échelle, une expérience analogue : un retour vers la source, vers ce noyau matriciel où se mêlent mémoire, vérité et origine.

Cette forme expressive spectaculaire suggère que la maternité invoquée excède la relation immédiate. Elle s’inscrit dans une continuité généalogique, une profondeur où la mère de la mère — et au‑delà encore — demeure symboliquement active. La répétition ne dit pas seulement l’émotion : elle réactive une stratification maternelle, un héritage affectif et spirituel qui traverse les générations.

II. La répétition comme plongée au sein d’une maternité cumulative

La répétition de manman fonctionne comme une forme d’incantation, où chaque reprise du mot ajoute une couche de protection, de mémoire et de présence. Le geste vocal modifie la portée du terme : à mesure qu’il se répète, manman cesse de désigner une figure unique pour devenir une maternité cumulative, stratifiée, enracinée dans le temps long de l’Histoire.

Ainsi, la répétition ne renvoie pas seulement à la mère immédiate, mais à une lignée maternelle élargie, où chaque génération semble répondre à l’appel. Elle ouvre un espace où la voix du locuteur rejoint une profondeur généalogique, comme si la parole elle‑même descendait vers les couches anciennes de la mémoire familiale et collective.

III. Éclairage comparatif : le redoublement structurant en igbo (nne, mère ; nne nne, grand‑mère)

C’est à ce stade que la comparaison africaine prend tout son sens. En igbo, le mot nne (nnè) signifie « mère ». Le redoublement nne nne (nnè nnè), littéralement « mère‑mère », désigne explicitement la grand‑mère. De la même manière, nna nna renvoie à l’aïeul ou à l’ancêtre masculin. Ici, la répétition n’est pas expressive mais structurelle : elle est intégrée à la morphologie de la langue et sert à marquer la profondeur généalogique, l’ancienneté et la continuité.

La logique est frappante : ce que l’igbo encode dans la structure même du mot, le créole semble le maintenir dans la performance orale. L’exclamation « Manman, manman, manman ! » ne relève pas d’une simple intensification émotionnelle ; elle réactive, elle aussi, une profondeur maternelle, comme si chaque reprise du mot faisait remonter une strate supplémentaire de la lignée.

Dans les deux cas, la répétition ne sert pas à exagérer, mais à inscrire la maternité dans une chaîne générationnelle. Il ne s’agit pas d’affirmer une filiation linguistique directe entre l’igbo et le créole, mais de souligner une convergence cognitive : la répétition comme moyen de dire la profondeur maternelle, de donner voix à une mémoire qui dépasse l’individu.

IV. De « manman » à « nennenn » : survivances lexicales et gestes de mémoire

Cette logique permet de relire autrement certains termes créoles anciens, comme nennenn, qui désignait à la fois la grand‑mère, l’ancêtre et la nourrice. Les trois acceptions apparaissent clairement dans le Dictionnaire créole martiniquais–français de Raphaël Confiant :

  • nennenn 1 — grand‑mère Nennenn‑li, an vié manman Mòlòkoy (Gilbert Gratiant, Fab Konpè Zikak) « Sa grand‑mère, une vieille maman Tortue. »
  • nennenn 2 — (archaïque) nounou synonyme : da
  • nennenn 3 — (archaïque) ancêtre Sé risivwè yo risivwè bagay nennenn‑yo kité ba yo dépi nanni‑nannan. (Térez Léotin, Lespri Lanmè) « Ils reçurent ce que leurs ancêtres leur avaient réservé depuis des lustres. » synonymes : gangan, zanset

On voit ainsi que la maternité, dans la culture créole, est élargie : elle nourrit, elle élève, elle transmet, elle relie les vivants aux morts. La figure de la Da, si centrale dans l’histoire coloniale, prolonge cette conception. Elle n’est pas la mère biologique, mais elle est mère par fonction, par soin, par transmission. Ce sont ces femmes qui ont porté la langue, transmis les premiers mots, façonné l’oralité créole.

Dans cette perspective, la répétition expressive « Manman, manman, manman ! » apparaît comme l’écho vivant de cette maternité plurielle. Elle réactive, dans l’instant de la parole, une profondeur généalogique que le lexique ancien — notamment nennenn — avait déjà inscrite.

Le terme archaïque nennenn, qui renvoie simultanément à la grand‑mère, à l’ancêtre et à la nourrice, présente une convergence frappante, tant phonétique que sémantique, avec l’igbo nne nne (nnè nnè), formé lui aussi par duplication syllabique. Le passage de nne nne à nennenn peut s’expliquer par des phénomènes bien attestés dans les situations de créolisation :

  • maintien du rythme binaire,
  • nasalisation expressive,
  • simplification articulatoire,
  • continuité de la fonction symbolique plutôt que de la forme exacte.

Ce rapprochement ne constitue pas une preuve étymologique stricte, mais il éclaire un point essentiel : dans les deux univers linguistiques, la répétition du thème maternel sert à dire la profondeur, la continuité et la présence des générations antérieures.

Là où l’igbo inscrit cette profondeur dans la morphologie du mot, le créole la répartit entre le lexique (nennenn) et l’oralité performative (« Manman, manman, manman ! »). On peut ainsi considérer nennenn comme une forme lexicalisée de ce que la répétition expressive de manman continue d’activer dans la parole : une maternité élargie, cumulative, où la mère n’est jamais seule, mais toujours déjà reliée à celles qui l’ont précédée.

Ainsi, du cri spontané « Manman, manman, manman ! » au mot ancien nennenn, la langue créole donne à entendre une même vision du monde : appeler la mère, c’est toujours convoquer plus qu’une présence immédiate — c’est faire appel à une profondeur maternelle où se nouent protection, mémoire et ancestralité.

Conclusion

L’analyse de l’interjection répétitive « manman, manman, manman ! » conduit à un constat essentiel : la langue créole ne conserve pas seulement des mots hérités, elle préserve des gestes de pensée, des manières anciennes d’habiter le monde. La répétition expressive n’est pas un simple tic émotionnel ; elle constitue une manière d’invoquer la profondeur maternelle, là où la mère est à la fois origine, refuge, regard et mémoire.

À travers l’oralité créole, se maintient ainsi un schème ancien, partagé avec plusieurs traditions africaines : dire la mère, c’est toujours dire plus qu’une mère. C’est convoquer une lignée, une continuité, une présence élargie où les générations se répondent. La répétition, qu’elle soit morphologique en igbo ou performative en créole, devient alors un mode de transmission, un geste vocal qui relie les vivants à celles et ceux qui les ont précédés.

Man té bien di zot, adan fondok lespri manmay lakréyolité, sé dèyè manman ki ni manman !

(Roland DAVIDAS)

Connexion utilisateur

Dans la même rubrique

Commentaires récents

  • Rôle des élus politiques et souveraineté Populaire

    BIZARRE...

    Albè

    13/02/2026 - 07:36

    Aucun Grand Commentateur de la rubrique "Commentaires" de ce site-web n'a vu dans cet article de Lire la suite

  • Un chanteur anti-Poutine pourrait-il faire un concert en plein moscou ?

    Liberté de presse et.....donc ?

    yug

    12/02/2026 - 14:51

    Liberté d'expression ,bien entendu ...les deux étant consubstantiellement liées ...

    Lire la suite
  • Un chanteur anti-Poutine pourrait-il faire un concert en plein moscou ?

    Vive la liberté de la presse !!

    yug

    12/02/2026 - 13:18

    La liberté de la presse et des médias telle que nous la connaissons en Mqe ,en Fce et en Occident Lire la suite

  • "Barbès Créole Blues" ou le roman de l'émigration antillaise en France

    Woulooo

    Jeannot Negzago

    12/02/2026 - 11:56

    Je viens tout juste de me le procurer à la fnac des halles. Hâte de le lire. Lire la suite

  • Kra-kra-kra ! Woulaaad !

    LE REPLAY DE L'EMISSION DE MARTINIQUE LA 1è

    Albè

    12/02/2026 - 05:02

    J'ai regardé le replay de l'émission de MARTINIQUE la 1è. C'est désopilant, en effet ! Lire la suite